詩篇 23
這世界若少了這首陽光般的小詩，將會損失慘重。它擦乾了許多眼淚，並為許多心靈提供了傾注其平安信心的模具。若認為說話者是擬人化的國家，會使整首詩變得冷冰冰。其語氣太過強烈，若非個人經歷的產物，便難以解釋，儘管將其作為次要應用於國家也是可以接受的。毫無疑問，在幾篇亞薩的詩篇和耶利米書中，耶和華是以色列的牧者；但儘管有權威學者持不同意見，我仍無法說服自己，那直接觸動心靈的聲音，不是來自一位跨越世紀的弟兄，述說著他個人的情感——這些情感正因為是個人的，才具有普世性。這是對耶和華個人信靠的純粹表達，沒有恐懼或抱怨的陰影，且安息得如此完美，以至於再無所求。在那一刻，渴望在滿足中平息。整首詩中迴盪著一種基調，那也是生命中能聽到的最蒙福的基調。這是一首安靜信靠的詩，連喜樂也不曾擾動，因為那喜樂也是安靜的。火在燃燒，卻沒有火焰或劈啪聲。同一個思想在兩個相關的意象中展開：牧者與主人。同樣的觀念在兩種形式下實質地重複。這一系列可愛而生動的畫面，每一幅僅有一句之長，卻在小巧的篇幅中刻畫得清晰分明，如同寶石上的精細雕刻，結合了所表達的宗教情感之深度與純樸，將這首甜美的詩篇銘刻在所有人的心上。
詩篇 23:1-4 在神聖牧者與祂的小羊這一意象下，呈現了敬虔生命的實相。
將統治者比作牧者在許多語言中都很常見，對於像猶太人這樣的遊牧民族來說，這幾乎是必然會出現的意象；而將其應用於耶和華與百姓的關係，也並非深奧到需要將這些詩篇歸入民族歷史的晚期。詩人充滿愛意地沉浸在這個意象中，以一種成熟與冷靜，描繪了牧者的照料與羊群的旅程，這暗示我們正在聆聽一位閱歷豐富的人。這些畫面出現的順序值得注意。引導至休憩處是第一位的，在詩篇 23:2 中，其語言如所描述的溫柔溪流般輕柔地流淌。正午時分酷熱難耐，大地在烈日下烘烤；但在某個乾谷深處流淌著一條小溪，沿岸草木因永恆的濕潤而鮮亮，在茂密的草叢中，有涼爽的棲息處，讓腳步疲憊、喘息的羊群可以躺臥。牧者的溫柔在兩個動詞中得到了美妙的暗示：他「領」——不是驅趕，而是像東方牧人那樣走在前面，從而吸引信靠的羊；他「使我躺臥」，確保羊群能在充分的休息中伸展疲憊的肢體。神就這樣引導跟隨祂的靈魂進入安息，並使之安息。為什麼詩人從生命的這一面開始？因為這最能表達牧者的照料，且畢竟這對敬虔的心靈而言是主要的面向。生命充滿了試煉與努力，但雨水落在一年中超過半數日子的地區畢竟是罕見的。我們在痛苦或危機時刻活得更生動、更充實，以至於它們似乎佔據了比實際更多的空間。但它們只是片刻，而持續平靜地擁有祝福的時期是以年來衡量的。但詩篇中這些甜美的話語不應僅限於物質利益。詩人沒有告訴我們他更多是在思考外在生活還是內在生活，但兩者都在他心中，雖然他的信心在前者中僅部分得到事實的證實，但在後者中卻是無限真實的。在這種應用中，將青草地與可安歇的水邊置於首位的重要性顯而易見，因為在那裡，信靠的安息與飲用生命之水，必須先於一切在義路上的行走。
食物、飲料與休息能恢復衰弱的力量，這種重振即是「使我的靈魂甦醒」之意。
但正午或夜晚的休息旨在為努力做準備，因此詩篇 23:3 中出現了第二幅小圖，呈現了牧者照料與羊群路程的另一個面向。儘管有酷熱與塵土，羊群還是回到了路上。「義路」或許最好理解為「正直的路」，因為這種譯法保持在隱喻的範圍內；但既然羊群是人，對他們而言，正直的路必然就是義路。這種引導是「為祂的名」。神在牧養祂的小羊時，顧念祂所啟示的屬性，並會給予指引，因為祂就是祂所是的，且為了讓人知道祂就是祂所宣告的那位。詩人已經學會了休憩與恢復的目的，在生命的各個領域中，這些都是為了準備任務與行軍。我們應當「為力量而喝，而非為醉酒而喝」。一個人可能在浴缸裡躺到力量減退，也可能跳入水中，出來後便精神抖擻地投入工作。在宗教生活中，也可能犯類似的錯誤，過於不明智地珍視平靜的交通時光，以至於為了這些時光而放棄了當盡的義務；就像彼得說「讓我們在這裡搭三座帳棚」，而平原上卻有被魔鬼折磨的受苦者等待醫治。那些不能為實際的義行做準備的敬虔時刻，是非常不可靠的。但另一方面，那些對青草地與可安歇的水邊一無所知的人，也無法踏上義路。
但生命除了休息與勞苦之外，還有另一個面向；引導進入危險與憂傷，與其他形式一樣溫柔。被譯為「死蔭」的那個單詞，可能應該僅僅是「幽暗」，例如礦井中的那種黑暗（約伯記 28:3）。但即使保留前一種譯法，也不應解釋為實際的死亡。任何明智的前瞻都無法忽視許多憂傷的可能性與某些憂傷的必然性。希望的眼中總帶著一絲恐懼。道路不會總是明亮平坦，有時會陷入陰森的峽谷，那裡沒有陽光照射。但即使是那種預期也可以是平靜的。「你與我同在」就足夠了。那位引導進入峽谷的，也必引導走出峽谷。這不是一條被懸崖封死的死胡同；它通向閃耀的高原，那裡有更青翠的草場。杖與竿似乎是同一種工具的兩個名稱，既用於擊退掠食動物，也用於引導羊群。這兩個同義詞與附加的代詞，透過它們的冗餘表達了詩人充分的信心。儘管在幽谷中有足夠的恐懼理由，儘管感官促使他恐懼，但他因信靠而戰勝了恐懼。「安慰」暗示了一場鬥爭，或者正如加爾文所說：「若非恐懼在困擾他，何需安慰本身呢？」
神聖主人與祂客人的第二個意象在詩篇 23:5-6 中得到了擴展。其思想與第一部分實質相同。休憩與供應、危險與變遷再次佔據了前景；並且再次對更遙遠的未來進行了預測。但一切都得到了強化，需求與供應被描繪得色彩更濃，希望也更明亮。敬虔人在穿過敵人、前往耶和華殿中永恆安息的旅途中，是神的客人。
耶和華在衝突中供應祂僕人的需求。在敵人面前擺設的筵席，是比青草地更顯著的照料與能力標記。生命不僅是旅程與努力，更是衝突；不僅可以在疲憊的行軍中穿插休憩的季節，還能發現同一隻看不見的手擺設了突然的筵席，同時阻擋了那些目光陰森、無力攔截供應或擾亂客人的敵人。這就是神僕人的狀態——永遠是衝突，但永遠有擺設的筵席。在危險面前奪取的喜樂特別令人心動。瀑布邊緣綻放的花朵格外明亮，它們的顫動增添了一種魅力。正如許多真誠的心所知，對神充足性的特別體驗，往往出現在特別困難的季節。在這種情況下，等待神戰士的絕非匱乏的餐點，而是一場伴隨著節慶標記的盛宴，即用油抹頭與「福杯滿溢」。神的供應往往超越了需求的狹窄限制，甚至超越了容量，擁有一種我們目前無法完全領受的盈餘，但這並非不相稱或浪費，因為它擴展了渴望，從而增加了領受力。
在最後一節中，我們似乎進入了純粹的預期。記憶融化為希望，這比第一部分結尾的預測更明亮。在那裡，詩人的信靠僅僅是拒絕向恐懼屈服，同時敏銳地意識到可能導致恐懼的邪惡；但在這裡，他已經升得更高，他那幸福的信心與經驗的煉金術已將邪惡轉化為更美好的事物。「只有恩惠與慈愛必隨著我。」對於與耶和華結合的心靈而言，沒有邪惡；沒有敵人可以追趕，只有兩位面容明亮的天使作為他的後衛走在他身後。當回顧一生時，能像臨終前的雅各那樣看到「救贖我脫離一切患難的那使者」，這已是了不起；但當那原本恐懼的心能向前看，並說不僅不會懼怕任何邪惡，而且只有出於神慈愛的祝福才會臨到他時，這或許更為偉大。
住在耶和華殿中直到永遠的最後希望，甚至超越了前一節。歌者知道自己是神在敵人面前擺設筵席時的客人，但那就像是行軍中的休憩，而這則是住在屋中的持續居留。這種在耶和華殿中不間斷的居留，在其他詩篇中也是常見的渴望，並且即使在雙手忙於日常職責與憂慮時，也被視為可能的。那些以這種意象構思宗教生活的詩篇，具有一種獨特的深度與內在性。它們是健康的神秘主義。這位神的客人的希望是，藉著堅定信心與持續交通的力量，他能將生命隱藏在神裡面，以至於無論走到哪裡，他依然在祂的殿中，無論做什麼，他依然在「祂的殿中求問」。這裡的希望僅限於地上的今生，但對詩篇的基督徒解讀，幾乎不可避免地會將這些話語轉移到未來。神將帶領那些祂在旅程與衝突中餵養與引導的人，進入星辰之外家鄉中那永不改變的居所。在這裡，我們在擺滿朝聖者食物的桌上進食，那是來自天上的嗎哪與磐石中的水。我們匆忙進食，且目光注視著敵人，但我們有望在完美的國度裡坐在另一張桌子旁。爭戰的結束就是筵席的開始。「我們必不再出去。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「住在耶和華殿中直到永遠的最後希望」：本段反映了新教中對於「永生」與「與神同在」的靈性理解，傾向於將其視為一種持續的交通與內在的居留；部分宗派（如強調末世論中千禧年國度或具體天國居所的觀點）則可能更強調未來具體的空間性或時間性的永恆居所。